人类文化的发展经历了神学、哲学、人学的历程，到了人学的阶段终于开始关心人了，也就让人的精神在一定程度上实现了解放，但也只是相对解放，而不是绝对解放。

在原始时代，人类不理解自然现象，会产生迷信思想，还会产生“泛神论”，把身边的事物都命名为神，还要顶礼膜拜。那时候，号称能够沟通神灵的巫有着绝对话语权，可以带着人们一起求神问卜，一起舞蹈，甚至还能搞“神灵附体”的绝技，要代替神灵，降下神谕。人们只能匍匐在巫的脚下，不能有自己的思想。要是有人对此提出怀疑，就会被众人说服。要是他固执己见，仍然不能被众人说服，就会被认为“鬼怪附体”，要挑战巫的神圣地位，进而被众人打死，或者在巫的授意下，展开“驱鬼”仪式，要驱除他身体里的鬼怪。驱除失败，就要把他弄死。也就是说，当时的迷信思想占据主导地位，还不能算是严格意义上的神学。毕竟，那个时候神灵不成系统，巫师也比较零散，各说各的神通，却不顾及各种神学思想的互相冲突。当然，两个部落之间的打仗有可能是巫的缘故。在巫的占卜中，会出现征服别的部落的“神谕”，人们只能遵从“神谕”，攻打别的部落。

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当出现奴隶社会之后，统治阶级的权力确立下来，神灵就有了一定的归属权。不但统治阶级有自己的神灵可以崇拜，而且民间的老百姓以及奴隶也有自己的神灵崇拜。而巫在这个时候出现了分化，有的成了专业的巫师，有的成了借助草药给人治病的医生。巫师本身成了预测战争顺利与否的工具，可能随时面临被将军斩首的危险，因为他们预见了战争对己方不利的结果，就会被将军忌惮。将军认为，只有杀掉他，才会破除魔咒，鼓舞士气，一举获胜。这个时代，不但一些传说中的神成了被供奉的神灵，而且一些皇族宗庙里的祖先也成了神灵，尧舜禹都被当成神灵供奉，还有夏商周的一些皇帝也成了皇族的保护神，甚至一些配享太庙的大臣也成了神。到了封建社会，这种造神的传统得到延续，并且一直造下去。巫师出现了算命、看风水的分支，而医生出现了汤药、针灸的分支。神学专注于发展和神灵沟通的秘技，从人的出生八字开始，到死后墓穴选在哪里，提供的技术一应俱全，甚至每天在什么时辰干什么事都能提供一些预测技术，就更别提选好日婚配了。也就是说，本土神学发展需要人们相信命运，相信神灵主宰，相信通过敬神求神，可以获得好运，获得未卜先知的能力，甚至通过选了好日子可以办事顺利，选了好墓穴，可以让子孙繁衍，升官发财。如此种种，在命运上面附加了赤裸裸的功利思想，似乎有种实用哲学的意味。

神学发展蔚为大观，连同一些宗教也开始发展起来。本土的道教发展起来，外来的佛教也发展起来。道教有自己的思想体系，也有自己的哲学系统，讲究修炼丹药，得道成仙。最好清心寡欲，清静无为。而佛教讲究寻找自性，立地成佛，讲究吃斋念佛，“自悟悟人，自觉觉他。”要“普度众生”。儒家讲究入世，要修齐治平，要给皇帝提供治理天下的学说。几乎所有的宗教都发展出了自己的神学系统，也都有一套自己的哲学理论作为支撑。宗教领袖要说服统治者，让统治者接受宗教理论，即便自己的学说被统治者改造了，也不会有太大的意见，毕竟，统治者推行宗教领袖的学说，会比宗教领袖自己推广快得多，也有效得多。于是，在说服统治者方面，儒道释都有过相同的经历，不过从历史发展来看，还是儒家的学说被统治者利用得多，也被大大改造了。

古代哲学家要改造社会，但往往受制于皇权的影响，受到各级权力的制约。于是，他们提出了一些系统的哲学理论，提供给君王，算是一种自己理解的安邦定国之论。君王并不会全盘采纳，而是会改造，改造之后才让其流行。同时，君王提倡迷信思想，要祭拜天地，祭拜宗庙，祭拜神灵，弄得各级官员也纷纷效仿，老百姓也纷纷效仿。皇权加上神权统治，再加上被改造了的宗教哲学思想的传播，也就把老百姓牢牢禁锢住了。

欧洲的神学系统比较发达，主要是教皇的统治，结合宗教哲学进行宣讲，从创世神话到人们信仰，提供了一套成熟的宗教理论，也提供了一套成熟的哲学理论。谁要是反对宗教学说，谁就会被教皇惩治，无论是哥白尼还是布鲁诺，抑或是伽利略都遭到了教皇的打击。到了文艺复兴时期，很多科学家和哲学家出现，很多艺术家也开始出现。其实，早在古希腊时期就有了哲学，后来独自发展，有一部分和宗教结合起来，成了和神学结合的哲学，却不是真正的哲学。独立出来发展的哲学有了很多分支，也有了很多流派。从苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，到尼采、萨特，经历了一些流变过程。到了资产阶级登上历史舞台之后，科学昌明，神学黯淡，哲学也就发展起来了。不过，人学跟着发展起来。

文艺复兴重视人的发展，人文主义思潮兴起，不仅出现很多艺术家，而且出现很多作家。作家写诗歌，写散文，写小说，写剧本，都可以表达人文主义思想。以人为中心，确定了人的主体地位。文学也是人学，以人为中心，反映社会发展。作家们在写作中塑造典型环境中的典型形象，哪怕是虚构的小说，也可以凸显人的精神。在写作过程中，作家们把自己的思想融入作品中，甚至要宣扬一些自己对世界的认识，其实已经在用文字表达自己的哲学思想了。当然，他们在读书的过程中会读到一些哲学著作，也会读到很多中外文学名著，为写作积累一定的素材。可以说，作家有自己的世界观和人生价值观，也有自己看待世界的哲学视角。文学的发展象征着社会的发展，不过文学的限制，也象征了社会的限制。

文学发展到了现在，已经出现了很多流派，甚至哲学家都可以写小说，小说家也可以写哲学类的著作。如此一来，哲学和文学就有了不解之缘。当然，小说家也可以写一些神神怪怪之类的内容，似乎和神学又有了关系。甚至一些小说家要等待灵感到来才能写作，似乎灵感的到来和神性写作有关系……

似乎人们还没有从神学的禁锢中脱离出来，很多人都迷信，甚至要经常烧香拜佛，却不会读书。按理说，科学昌明的时代，神学应该自动消亡，而哲学和文学应该大兴。可是，有些地方神学发展迅速，宗教也发展起来，哲学反倒成了没人喜欢的学问，甚至大学哲学系招生时要的分数比较低，读了哲学系的学生大多找不到工作。中文系的学生也好不到哪里去，却大多不愿意成为作家。是不是社会资本投机的结果？

似乎神学、哲学、人学发展过程中出现了轮回，也出现了你中有我，我中有你的现象。不容易分辨清楚，也不容易撕扯干净。这种发展本身就是一种历史趋势，也是一种人为的发展。不过，神学始终都是人们相信的，即便是一些高级知识分子也会迷信，一些高官富贾会迷信，一些底层人也会迷信，那么，神学的幽灵并没有散去，而哲学又不能统一认识，作为人学的文学也不能消除国民劣根性，似乎都有很多局限，但又在一起和谐发展，供人们各取所需。

不过，文学的发展还是能说明一定的问题，起码社会开化了，人们思想开放了，文化也出现了多元发展，连同哲学都出现了很多相悖理论共存的状态，甚至允许神学的存在和发展，也就进入了所谓的文明时代了。